“为了第一份幸福的遭遇，我在世界的图画中绘出自己。”
在所有清晰于视野的举止当中，人同时也面对着自身的片段。在所有喑哑于喉咙的哽咽当中，人遭遇了自身的疾病。他若质疑自身，那么世界的图画就会被撕开口子，他若肯定自身，那么世界就会夺走自己的模样。这枷锁使他沉默地投身于上帝，在上帝的黑暗面目下被遣返回自身，在和自身的关系中保持自律。
一位癌症患者，在病况最为紧张的时候，他却感觉良好，认为自己恢复了健康，并且不断向外辐射出健康。
众人皆知，应当为了他以健康包裹世界。在相视而笑的背后默默感叹世态炎凉。秘密所在是一个鲜活的生命正在体验不可能的活着。这位患者从未看见无梦的夜晚，也不识得上帝的模样。对于超越性想象的憎恶使他独自面临那些令人毛骨悚然的生活经验。另一方面，他却向朋友倾诉自己的幸福：他多么乐于栖居在不可挽回的错误里。
众人以为，那活力是回光返照，他们呆滞的注视着床榻上的男人，惊讶于他如此轻而易举地就从他们身边逃离。
而他，麻木地回应刻意又真诚的热情，他想暂时忘了这疾病，却又察觉不过是这疾病而已——他不知道自己身处绝望。
一切出于他逃离了那虚假的认识。看清了认识并不是主观行为对客观观念的认识，而是情感、激情、一切现有存在的疾病在现实中生根发芽。拥有肉身的思想无时无刻都想要去亲近自然，谋求健康的欲望却总是生产出药物、医学，与自然的健康（疾病、共生）相对立。失去知识的痛苦和失去自然的痛苦在思想的中介下不断等价交换。技术和伦理拒绝共存，也不会相互信任。
即我们面朝世界的背面，去寻找一个传说之下的朦胧世界。我们矛盾地愿望着揭露自己赤裸的生命，这一愿望的目的是拒绝任何东西。正如精神为了使自己得以被看见，塑造对立的自我来展示身体，它一边摸索着肉身的模样，一边承受着失去自己的绝望。为了活着思想，我们早已永恒的死去，为了得到意义，毋宁将所有的意义抛弃。我面临着我，这无意义的世界，这死亡，我唯一的愿望就是不要出生。
正如濒死体验者快速闪回一切的记忆脉络，从现象的世界中紧捉死咬一则又一则现实之奇迹转化为刺眼的光亮，离死亡最近的人，他看到的是汹涌澎湃的全然生存。而疾病中的挣扎之人，却没有把自己交托给绝望。
因为上帝就是无限可能，是知觉最终的敏感力，而思想只不过是上帝和身体的杂交市民。身体是我们自我观看的通道，上帝是我们获得痛苦的工具。敏感的人透过身体观看上帝，才能获绝望，绝望是生存最大的馈礼，每一个绝望都寓意着舞蹈和庆幸。在绝望中，人与上帝四目相对，你的存在被他看见，也为他表演。这绝望成为了摧毁他的唯一可能。
绝望就是许愿，没有主人和哀求的许愿。因为如果一个人无知、无欲、迷失、不为自己谋求什么，绝望就会替他强取！上帝满足着所有现实的意欲，却满足不了绝望。上帝在绝望面前迷茫，绝望却朝他径直走去：“我要你。”
他看着那张风险协议上的签名，家人的名字暗淡地展开其上，那墨印是沉默的言语——选择不去言说，保守秘密。它无意识地提供自己、不去辨认与任何人的关系。
如今他们的愿望还在不可能之上生长：用好的死代替坏的死，用健全的哀悼代替残破的哀悼。用善良的撒旦替代邪恶的撒旦。家人们尽可能漂亮地签下名字，周遭人间亦相互慰问，他们十指紧扣，拉拢着死之彼岸靠向医院的床沿。
那些抨击信仰为“恶习之迷恋”的体制试图把绝望的意志藏在地窖之中，这等同于承认他们自己创造了对世界的无知。
“这疾病是怎样的体会？”
他回答说：“如人饮水，冷暖自知。”
家人们不明白，实际上他说的是：“放弃自我维持的的辩证，这杯水就既是冷的，也是暖的。”
他聆听不到那悲伤，毕竟，想象世界的毁灭比想象自我的毁灭容易太多。一个绝望的知觉并不作出抉择，而是通过堕性行动来思考。哪怕他骄傲地享受着外部的一切创伤和恩惠，哪怕他假装会事先带着活的身体去自己的墓前服丧。
患病之人是哈姆雷特式的英雄，他的命运比他自己更加懒惰，命运自卑却不能自毁，而他绝望，却不能抵达绝对的否定。绝望抓取着酒精、烟草、他人之折磨，并不断地将自己转化为新的生命。那些死亡的化身，陨灭的幻想，对他而言反而成为了快乐。
爱欲的补偿轮不到他，世界的信仰从来不为将死的身体配价，身体既已脱离了矿石般的必然静止，就必须再寻找一个偶然的错位为它描摹轮廓。身体把自己的内核挤压到“别处”，总是在别处的感受者，和竭尽全力挤压自己内核的被感受者，二者本是身体背叛自己从而迈入舞台的“同一个”。二律背反，视差的倒转，为它提供了活动的可能，身体看到自己在画幅中显露，试图让结果和原因在同一种构成材料中相互触摸。它既是自己的面前，也是自己的背后，它在世界中跪下遭受严刑拷打，也挺立于世的最高处逼问圣神。
他的生存即是至高的祈祷，普世道德的赞美使这绝望闪闪发光。这道德要求他将现实性的宝盒紧紧盖上，要求他礼貌地充当上帝的伪装，要求他不去自杀，享受天赋之死亡。（在无神论中存在缺乏于上帝的关系，自杀也被判断为中性的、私人的。无神论者将自己遁形于被他者吸引的注意力当中，他以强力的感性深探入物质对他的无限吸引，使得自己的灵魂沉入黑暗——排除上帝、排除超越的可能性，就连死亡也仅仅只和自己有关。）
上帝：作为这一个——每一个对他而言都是可能的。
“我要你”绝望对他说。
“回去吧。”上帝厉声斥呵。
他想要去唤醒上帝，这能够使他在世界的直视下摆脱言语的限制。在上帝的面前他不需要借非我来构成自身。上帝带给他的既是恐惧也是窃喜，给他的是自身不断涌现出世的特殊意义，不再需要以死亡和分裂为自我的根基，能够坦然地去触碰物，如同触碰自己的身体一般熟悉。物自身具有拒绝被认识的潜力，但是在与这位被上帝遣返之人的共在当中，物像一位友善而自矜的邻居，把自己安置在与遣返者切近的关系当中，优雅地保持着距离。
遣返者狡猾地利用虚无的心智，他在最为根本的意志上选择了上帝，实则把这意志推入太虚，让所有坚实的他者都变成自己。遣返者不会再流亡，这世界便是他的身体，他享受着世界的自我惊异，也承受着世界的自我凋零。
这也就是我的含义，我是我，我不是他人。我永远是静止和分裂。这诞生就如同与一个陌生人亲密地生活,无意将他拉得更近，也无从清楚认识他，毋宁说对他的想象使他保持遥远、陌生；不显露——如此地不显露，以至于他的名字就包含了他的全部。他是这样认真，又是这样古怪，不像记忆一样繁忙，不像时间一样盲目地拒绝一切。我是我在逼近思想的灰尘，我的思想是我在身体之外重返青春。我这患病之人，抚摸着自己身体，我没有这么做，而是看着一个重返青春的我去做。我和这身体同行已久，这次他决定，把那早已惯常、又屡屡放弃的抚摸，进行到底。因为我和我自己，太过相似，相似到身体、名字，所有可能的差异都被分离在外，我需要一些破坏，我需要一些死亡常识。
我们体验，这体验还不够。
大不了把死亡抛入天上去，如此澄明的一颗星！
视觉必须受到孢壁体的支撑，所以才看不见死亡常识在报纸上刊登，想去触摸死亡常识在超市货架上那空空的位置，却又发现这身体，自己阻碍着自己。
是的，不应当在体验与信仰之间做选择，正如不应当在秩序与混乱中做选择。混乱的感性排斥精神的理解，信仰的锚定使感性在主体的综合中与他自己达成一致，这惊异的同一性，我与我的同一，其中不掺杂任何一滴血，一块肉，不被任何一声絮语打扰，我根本从未拥有这身体，我应当是一个梦魇，我应当才是那致死的疾病。
啊，再看这身体，写满了罪状和谱令。
因为我是自己的史前史，是延伸至无限敏感力的信仰，对这身体而言，岂非太老？
在对于疾病的信赖当中，在死亡常识当中，在对那只被你寄生的人型动物的抛弃之中，你进入了上帝的身体，是啊，你明明是一个遣返者，却变得比最忠实的信徒都更与他接近。你看到你的兄弟姐妹交织在一块块肉里。几乎难以辨认出他们的呼吸，是平静地向外摄取，还是没有表情地被动抽泣。你不在乎，因为这一缕缕血脉保护着你们所有人，因为这装人的大肉带你们去往同一个目的地。
“这块地为你提供长久的容身，为你赤裸脆弱的生命永世保存。”